茶道与道家的渊源

狭义的道家是指形成于先秦时期的一个哲学流派，老子、庄子是其主要代表，它是道教的思想渊源之一。广义的道家则包含作为学派的道家和作为宗教的道教。　　两晋时代，丹阳道士葛洪著《抱朴子》，对战国以来的神仙方术思想作了系统的总结，建立了一套长生成仙的理论体系。南北朝时代，嵩山道士寇谦之、庐山道士陆修静、茅山道士陶弘景对早期的民间道教进行改造，使道教形成严密的理论、组织和斋仪戒律，并形成了上清、灵宝、楼观和南北天师道等宗派。两晋南北朝的道教思想对当时的社会生活产生了深刻的影响。
　　道教的终极目的是长生不死，理想是飞升羽化。道教既以“得道成仙”为可能，那么如何“得道”，便成为关键。为此，道教发展出许多修炼方术，如斋醮、符咒、炼丹、行气、导引、吐呐、服食等。服食又名服饵，是指服食药物以养生，是道教的主要修炼方术之一。道教服食之药有金丹大药，有金石、草木之药。而茶就是草木之药的一种，下能祛病，中能养性，上能延命。正是在养生延年这一点上，茶与道教发生了结合。
　　两晋南北朝，是中国饮茶习俗的形成时期，也是中国茶道的酝酿时期。
　　“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”（《神农本草经》）。“茶之为饮，发乎神农氏”（陆羽《茶经》）。儒家崇尧舜，道家尊炎黄。炎帝神农氏是道教敬奉的诸神之一——农业神，也是茶祖。
　　葛玄，世称葛仙翁或太极左仙翁，是道教灵宝派及阁皂宗所尊崇的祖师。葛玄15岁登天台山修道炼丹，“葛仙茗圃”是他留下的重要遗迹之一。茗圃位于天台山主峰华顶归云洞口，今遗址尚在，茶树犹存。
　　“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之”（陶弘景《杂录》）。陶弘景是齐、梁间的著名道教理论家、医学家，隐于句容茅山，炼丹习道，在道教史上影响极大。他学识渊博、著述宏富，曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等书80多种。他从道教修炼的理论角度，提出饮茶能使人轻身换骨。
　　丹丘是今浙江宁海县天台山的支脉，丹丘子是传说中在丹丘修道的仙人。西晋道士王浮《神异记》记载：“余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：‘予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈于他日有瓯栖之余，乞相遗也。’因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。”虞洪在丹丘子的指引下发现大茶树。
　　黄山古名黟山，传说黄帝在此山炼丹修道，故改名黄山。丹丘子、黄山君是在丹丘、黄山修道的两位隐士，因饮茶而羽化成仙。
　　“苦荼久食，羽化”（壶居士《食忌》）。壶居士传说为道教的真人，又称壶公。羽化是道教术语，指飞升、得道成仙。显然，壶居士的“苦荼，久食羽化”，和陶弘景的“苦荼轻身换骨”，都与道教得道成仙的观念有着内在的联系。可见道教对饮茶早有深刻认识，并将其与追求永恒的精神生活联系在一起。使茶成为精神文化的一部分，便是道教的首功。
　　魏晋时期，儒学式微，玄学勃兴。其时老庄之学传扬天下，士人以研老庄为事业，名士以谈玄而成名。玄学以“三玄”——《周易》、《老子》、《庄子》为经典，今人称之为“新道家”。 “王濛好饮茶，人至辄命饮之，士大夫皆患之”（《世说新语》）。王濛是晋代著名玄谈名士，尤喜饮茶，逢人来访则一定请来人饮茶。
　　“子不语怪力乱神”（《论语·述而》），表明孔子及儒家对“怪力乱神”不以为然。因此，“怪力乱神”与道教就有着天然的联系。两晋南北朝，广泛地流传着一些神仙鬼异的茶故事。如东晋干宝《搜神记》记夏侯恺死后就人觅茶饮；东晋陶潜《搜神后记》记毛人向秦精示茗；《广陵耆老传》记广陵茶姥者，轻健有力，耳聪目明，发鬓滋黑。见之400年，颜状不改。吏系之于狱，姥持所卖茶器，自牖中飞去；南朝宋刘敬叔《异苑》记剡县陈务妻，好饮茶茗。宅中有古冢，每饮，辄先祀之。《搜神记》、《搜神后记》、《异苑》等书所载多为道教方术事以及古今神灵志异人物之变，旨在“发明神道之不诬”，带有明显的道教思想倾向。
　　道家与茶的渊源关系久远。道家清静淡泊、自然无为的思想，与茶的清和淡静的自然属性极其吻合。中国的饮茶始于古巴蜀，而巴蜀也是道教的发源地。道教徒很早就接触到茶，并在实践中视茶为成道之“仙药”。
　　道教与茶结缘早于佛教。唐代以前，有关道家饮茶、种茶、识茶的记载远多于儒佛。道教徒和道流著书宣扬茶的养生功效，道家对茶的认识、饮茶功效的认识，远比儒家、佛教深刻。正是通过两晋南北朝时期道士、方士、玄谈名士对饮茶的宣扬，促进了饮茶的广泛传播和饮茶习俗的形成，也为茶道的形成奠定了思想基础。